聖經教會經文的問題，透過圖書和論文來找解法和答案更準確安心。 我們找到下列問答集和懶人包總整理

跨越藩籬：多重視野下的共融

為了解決聖經教會經文的問題，作者謝華 這樣論述：

　　★ 本書從新舊、舊約、神學、人學、靈修與中國文化等不同角度，系統地闡述基督信仰的共融理念及其實踐之道。 　　在一個撕裂日劇、隔閡日深的社會中，基督信仰是否還能堅持發出和好與共融的呼喚？ 　　來自公教與新教、中國與海外、學界與教會的九位學者，從不同的角度闡發了共融的神學涵義及其實踐視野，重新激發人心中對理解與認同的渴望，穿越重重藩籬而邁向共同的未來。 　　▋聖經之源 ▋ 　　「猶太團體從未停止現代與傳統的對話、自身與世界的對話，以及自己內部不同視角的對話。對話是一種生活的態度，正是恆常不息的對話讓以色列在危機中的重建成為可能。」──戎利娜 　　▋神學之思 ▋ 　　

「教會作為共融，是出自其本質的奧祕性的共融。教會是為了共融、參與和使命而同道偕行的天主子民，『同道偕行』正是教會在世界中活出其生命與使命的風格與路徑。」──劉晉平 　　「『人類命運共同體』是扎根於天主內在的事實。藉著基督，在基督內，共同體的建設找到了方向。基督人類學最終要回到人的最高參照──天主自身的存在，以尋找人類共同命運的淵源。」──賈雲 　　▋靈修之悟 ▋ 　　「一個人能在世上活出共融的程度，在於他因愛感動的程度，在於他與上主的親密程度。對於每一個受造之人而言，走向普世共融的旅途，也是一條與上主合一的道路。」──何斯美琪 　　▋跨界之觀 ▋ 　　「『和諧神學』力求闡明天主如何居住在

我們心中和我們的團體中。天主居於我們中間，這一事實已使我們邁入了祂的終極奧祕。這樣的洞察既來自古老傳統的經驗，也來自在各地扎根的基督徒團體的見證。」──魏明德

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約翰福音二十章1–18節中抹大拉馬利亞的轉變—以格雷馬斯行動素模型理論分析探討

為了解決聖經教會經文的問題，作者劉虹君 這樣論述：

本論文旨在透過格雷馬斯（A. J. Greimas）的「行動素模型（Actantial Model）理論」，分析探討約翰福音二十章 1–18 節中抹大拉馬利亞的轉變。馬利亞在此復活敘事中，從一開始誤解空墳、跑向門徒求助，到最後被主所用，能堅定去向門徒、傳講耶穌復活並祂所吩咐的信息，可看出她經歷了重大的轉變。但本論文認為此轉變並非只來自於她發現耶穌復活，因她認出耶穌後，竟還做出耶穌所禁止的事（即拉住耶穌，參約 20:17），可見當時的馬利亞尚未轉變為「合上帝心意」或「能被上帝使用」的狀態。透過行動素模型理論對經文深層結構的分析，發現耶穌的「呼喚名字」、「自我啟示」、「賦予使命」以及馬利亞自己的

「信而順服」是影響她轉變的四大因素，且其轉變乃關乎她對耶穌以及對自己認知上的改變:她真正認識到耶穌是上帝的兒子，同時她也意識到，過去身為女性沒有地位、沒有價值的自己，如今竟因著耶穌，有了榮耀的身份與使命。這一切使她終能放下自己的渴望，單單順服於耶穌，成為主所使用的器皿。而透過對馬利亞的研究，也得出基督徒生命更新變化的三要素，即對上帝有正確確實的認知、對自己有正確確實的認知（知道其有限並上帝所賦予的價值與使命），以及人願意相信順服的心。

零基礎聖經默想法：4個步驟輕鬆讀懂神的話

為了解決聖經教會經文的問題，作者朴同成 這樣論述：

找對用神話語栽種生命的方法， 默想，不再白忙一場！ 7章 × 22單元 × 解惑歸納法4步驟   　　施肥再多、灌溉再多， 　　為何土裡的苗就是胎死腹中，長不出來？ 　　就好似我們明知神的話是使生命成長的關鍵， 　　但為何怎麼讀、怎麼默想， 　　就是讀不出滋味，看不見神話語的亮光， 　　更別提生命要如何因此茁壯？   　　然而，當我們詢問那些經驗老到的農人，就會知道， 　　栽種前的犁土絕不可少； 　　撒種時，種子與種子之間的距離要拿捏得剛剛好； 　　撒種後的除草，更是為讓種子能好好吸收養分； 　　而灌溉、施肥的時機和比例，其實都有一定的撇步與竅門。 　　這是務農的方法。 　　那麼，默想呢？

  　　一個在意神話語的人， 　　一場以神話語為本的默想， 　　就有如日日耕耘神話語的過程， 　　那些反覆、殷勤的思想與等候，不也是為了得著生命的果實； 　　若是如此的話，那我們豈不是更不能瞎忙一場。   　　因此，本書作者一路從認識聖經、默想的意義，談到歸納法4步驟， 　　幫助我們掌握默想神話語的好方法： 　　觀察→解釋→個人感受→應用+可以突顯出來的設計元素 　　期望透過4步化解我們對於栽種不結果的無力感， 　　教導我們如何用神的話， 　　種出生命的果實。

從存在主義神學「焦慮」概念下的牧者困境反思神學教育與靈性牧養

為了解決聖經教會經文的問題，作者顏佩珊 這樣論述：

本論文旨在探討神學教育如何有助於牧者面對存在主義神學「焦慮」概念下的困境。問題的起點在於，筆者觀察到牧者常在事奉中耗竭、迷失自我，甚至遠離上帝的呼召，即便他們都曾經歷過上帝恩典，並帶著生命熱情委身。筆者好奇神學教育與靈性牧養作為培育牧者的角色與功能，能過如何改善和調整，來堅固每一位牧者的事奉。筆者從「牧者」的處境和經歷切入和探討，以關注「人」與「處境」之關聯的存在主義神學為研究路徑，藉著田立克的「相互關聯法」訪談兩位牧者，對話涵蓋牧者於事奉中常見的焦慮處境，與其應對焦慮之經驗分享。本論文中所談的存在主義神學的「焦慮」概念，主要以齊克果、田立克、羅洛梅三位學者的論述為主，其中的重點在於人在根源

與上帝關係的疏離，因此焦慮成為人本質性的存在，而焦慮唯一的出路就是連結正確的終極關懷—耶穌基督。從疏離到連結上帝的終極關懷的過程，需要我們勇敢面對真實的自己和處境，以信心來接受自己的限制，並且勇敢地與上帝連結，藉此得到勇氣和力量來重新認識自我，進而再次回應呼召。筆者藉著受訪者與自身生命經歷和事奉經驗，以及從《馬可福音》耶穌於客西馬尼園的禱告段落來觀察與反思，進而以「覺察」、「接納」、「關係」三點，提出對神學院和教會在神學教育與靈性牧養上的回饋。當我們繼續將這些論點實踐在個人的生活和事奉，也會發現「覺察」、「接納」、「關係」在牧者的焦慮意義中是彼此關聯的，並且呈現雙向反覆循環。這既是人心狀態，也

是事奉現場，更是神學教育與靈性牧養所當關注的重點，讓我們能在當中經歷到上帝無限且永恆的愛與恩典。