上古八大姓的問題，透過圖書和論文來找解法和答案更準確安心。 我們找到下列問答集和懶人包總整理

《左傳》謚號研究

為了解決上古八大姓的問題，作者張素貞 這樣論述：

中國先秦時期行謚，警戒作用大於紀念作用，甚至於冠上與行為相悖的謚號，如衛懿公、宋成公、周攜王……等。傳統謚號中「懿」、「成」、「攜」三者，有二個共通處：謚號都只有一個釋義、三個謚號均出現反面教材的國君冠上謚號。從結果往歷史的軌跡前推，看到的現象，似乎是先人想告誡後世，勿忘大義，違之者即是此結果。另在單一謚義中「懿」、「成」、「宣」三謚最早冠上的三位國君，都出現在西周時期，其事跡亦與謚號的意義相符，即「謚」、「實」相符之君，如毛懿公、周成王、周宣王。但到了春秋時期，謚號的行使，其意義卻出現了表勸善、懲惡之現象。《春秋》之於謚號現象，有著嚴謹的書法過程，因此《春秋》對「鄭伯克段于鄢」一句，並未提

出任何評論之意，僅據實以記，忠於史實。本文在此基礎下，進行探索，發現謚號之行使，已從紀念逝者生前事跡，趨向為留給後世勸善、警戒之意。

醫死與度亡： 宋元道教天醫科儀的形成與發展

為了解決上古八大姓的問題，作者陳藝勻 這樣論述：

學界對於宗教醫療的研究涉及層面很廣，然而都是在醫治生者的脈絡之下，鮮少關注到醫療死者的層面。道教醫療的研究也有相同情形。以登真成仙為終極目標的道教，貴生、重生並希冀延生，可以說是立教核心，在追求長生不死的理論體系中，處處可見圍繞著身體所衍生出來的各種關乎保養、治療與醫藥的元素。對於死後生命，道教也同樣重視魂形是否康健整全，而有相應的醫療模式。具體表現在天醫科儀上，同時具有療生與醫死兩個面向的道教天醫，一方面奉道者透過儀式向天地神明悔過、懺罪、解罪，以祈求生者能祛病延年；另一方面，出於對亡者因生前疾病傷亡致死後魂形零散不全的關懷，天醫醫療亡者，為之補全肢體、調理五臟、完整形貌，使之得以受度生天

。本文主要從道教經典中探討宋元之際天醫科儀的形成與發展，特別關注在天醫醫死與度亡的思想脈絡、儀式過程與信仰基礎。首先，將中國傳統文獻（非宗教性）與《正統道藏》（宗教性）兩種資料中的「天醫」描述，予以整理、統計與分類，以瞭解「天醫」一詞的詞源與意義。其次，針對道教經典中的天醫記述，探討道教天醫科儀的源流與發展。基本上從早期天師道上章請天醫祛病延年，經過唐宋黃籙齋儀轉以度亡為主以及鍊度儀的影響，至兩宋之際天醫儀式逐漸成為以醫死為主。經過儀式結構與儀式程序的分析，道教天醫科儀是透過道士存思與大量「天醫符命」的施用，醫治亡者殘破不全的軀體。最後，經過對宋元道教天醫文獻的爬梳，我們發現「全形」是天醫度亡

儀式的根本內涵。基於「全形」思維，道教特別關懷亡魂形體「不全」的苦狀，並認為人在生之時為疾病所苦，死後亦「身膺病苦」、「隨魂受疾」，換句話說，形軀的完整與否影響了死後亡魂身形與處境，甚至也左右得到救贖的可能。因此，道教度亡的首要工作，便是以炁醫治、拯療、聚合缺損且零散的魂形，使之全形復性，而後亡者才能得到臨壇聽法並進一步受度生仙的機會。本文從語意探源與文獻學、歷史學的角度，試圖展現宋元道教天醫科儀與中國傳統文化的斷裂性，及與中古道教傳統之間的連續性。